Ordenación de monjas por monjes

Bhikkhu Sujato

Aquí está el pasaje en el bhikkhunikkgandhaka que permite la ordenación de bhikkhunis por bhikkhus:

Atha kho mahāpajāpatī gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṁabhivādetvā ekamantaṁaṭṭhāsi. Ekamantaṁṭhitā kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṁ etadavoca: ‘kathâham-bhante imāsu sākiyānīsu paṭipajjāmī’ti. Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. Atha kho mahāpajāpatī gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṁsitā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṁ nidāne etasmiṁ pakaraṇe dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhū āmantesi: ‘anujānāmi bhikkhave bhikkhūhi bhikkhūniyo upasampādetunti[1]

Entonces Mahapajapati Gotami se acercó al Bendito. Habiéndose acercado y postrado ante el Bendito permaneció de pie a un lado. Estando de pie a un lado le dijo al Bendito: ‘Cómo, Bhante, debo practicar con respecto a las mujeres Sakyas?’. Entonces el Bendito inspiró, se inclinó, se levantó y exhortó a Mahapajapati Gotami con una conversación sobre el Dhamma, y habiéndose postrado ella le abandonó manteniendo su derecha hacia él. Luego el Bendito habiendo dado una conversación sobre el Dhamma se dirigió a los bhikkhus con respecto a aquella cuestión, con respecto a esa causa diciendo: “Yo permito, bhikkhus, que las bhikkhunis sean aceptadas por bhikkhus”

Esto es bastante directo. Después de una sustanciosa sección interviniendo, hay más detalles sobre la ordenación de bhikkhuni. Aquí hallamos las siguientes:

Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhunīnaṁ antarāyike dhamme pucchanti. Upasampadāpekkhāyo vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṁ. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunisaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampādetun”ti [2]

Ahora en aquella ocasión los bhikkhus preguntan a las bhikkhunis con respecto a los Dhammas obstructores. Las mujeres que buscaban la ordenación estaban ruborizadas y avergonzadas y no fueron capaces de contestar. El Bendito declaró en cuanto a este asunto: ‘Yo permito, monjes, a quien [una mujer] haya sido aceptada de un lado en el bhikkhuni Sangha y está purificada [con respecto a los dhammas obstructores] que sea aceptada en el bhikkhu Sangha’.

Después de esto están los detalles para la ordenación de bhikkhuni, los varios procedimientos y declaraciones. De aquí en adelante, se asume que la ordenación de bhikkhuni normalmente se hace en ambos lados. Existe mención de una bhikkhuni ‘aceptada [sólo] de un lado’, por ejemplo:

Ekato-upasampannābhikkhunisaṅghe, visuddhā…[3]

Aceptada de un lado en el bhikkhuni Sangha, y pura…

En la definición detallada de ‘bhikkhuni’ en el bhikkhuni Vinaya no hay mención sobre aceptada ‘de un lado’:

Bhikkhunīti bhikkhikāti bhikkhunī; bhikkhācariyaṁ ajjhupagatāti bhikkhunī; bhinnapaṭadharāti bhikkhunī; samaññāya bhikkhunī; paṭiññāya bhikkhunī; ehi bhikkhunīti bhikkhunī; tīhi saraṇagamanehi upasampannāti bhikkhunī; bhadrā bhikkhunī; sārā bhikkhunī; sekhā bhikkhunī; asekhā bhikkhunī; samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannāti bhikkhunī. Tatra yāyaṁ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannā, ayaṁ imasmiṁ atthe adhippetā bhikkhunīti.[4]

‘Bhikkhuni’ significa: ‘ella es una que se alimenta de limosnas’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella ha entrado en la vida del alimento de limosnas’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella viste la túnica remendada’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘por designación’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘por su reconocimiento’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘[diciendo:] ven bhikkhuni!’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella es aceptada al ir a los tres refugios’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella es auspiciosa’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella es la esencia’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella es una aprendiz’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella es una adepta’ –de esta forma ella es una bhikkhuni; ‘ella es aceptada en armonía por ambos Sanghas con una ceremonia formal con un gesto como por tres declaraciones que son firmes y aptas para permanecer’ –de esta forma ella es una bhikkhuni. Aquí, cualquier bhikkhuni es aceptada en armonía por ambos Sanghas meditante una ceremonia formal con un ademán como por tres declaraciones que son firmes y aptas para permanecer, esto es lo que significa ‘bhikkhuni’ en este contexto.

Tampoco quien es aceptada de ‘un lado’ se encuentra en la definición más corta del bhikkhu Vinaya:

Bhikkhuniyo nāma ubhatosaṅghe upasampannā.[5].

‘Bhikkhuni’ significa quien es completamente aceptada por ambos Sanghas.

Sin embargo, en la siguiente línea, en la discusión sobre las ofensas en las que recaen al exhortar bhikkhunis sin permiso del Sangha, se menciona a bhikkhunis aceptadas de ‘un lado’:

Ekato-upasampannaṁovadati, āpatti dukkaṭassa

El que exhorta a la que es aceptada de un lado, es una ofensa de mala-obra.

Luego la bhikkhuni que es aceptada de un lado ocasionalmente es reconocida, pero ciertamente no era la corriente principal. En todos los contextos en que aparece, lo que claramente da a entender que ella es aceptada en el bhikkhuni Sangha (ekato-upasampannābhikkhunisaṅghe, visuddhā). No creo que haya contexto alguno, después de la concesión para la ordenación de ambos lados, que reconozca a la ordenada sólo por los bhikkhus. Parece que el proceso normal consistía en que se ordenarse en el bhikkhuni Sangha, y luego en el bhikkhu Sangha. A veces este proceso podría ser interrumpido, por ejemplo si habían peligros que le impidieran viajar al bhikkhu Sangha para la ordenación [6]. Durante este intervalo ella sería aceptada ‘de un lado’.

Sin embargo, sigue siendo un hecho indiscutible que la concesión para la ordenación por sólo los bhikkhus existe y nunca se anuló. Esto contrasta con la situación en el proceso de ordenación de bhikkhu. La primera concesión se refiere a la ordenación yendo a los tres refugios.

Anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṁupasampadaṁ.[7].

Yo permito, monjes, ir hacia y la aceptación mediante estas tres idas al refugio.

Después esto es rescindido:

Yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, taṁajjatagge
paṭikkhipāmi. Anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetuṁ.[8]

Monjes, esa aceptación mediante las tres idas hacia el refugio que he permitido, a partir de hoy yo rescindo. Yo permito, monjes, la aceptación mediante una ceremonia formal con un ademán y las tres declaraciones.

Esto es bastante directo. Pero la situación con las bhikkhunis es menos definitiva. La concesión para la aceptación sólo de bhikkhus está claramente establecida y nunca se revocó, pero el texto continúa como si hubiera dejado de aplicarse. Yo entendería esto mayormente como un ligero descuido al tratar procedimiento del tratamiento de las bhikkhunis. No se puede discutir que tal ordenación sólo por los bhikkhus sería la ‘mejor práctica’ según el Vinaya pali. Pero tampoco se podría mantener que no estuviese permitido.

[1] 2.257. Todas las referencias están al volumen y página de la edición Pali de la PTS del Vinaya Theravada.

[2]2.271

[3] 2.277

[4]4.214 (pārājika 1)

[5] 4.52

[6] Ver 2.277

[7]1.21

[8]1.56

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Se agradece a DhammaJose por las correcciones y sugerencias a la traducción.

Publicado bajo el permiso expreso del autor.

Las mujeres en el budismo - Templo tailandés Buddhapadida

Por Dhammacaro el 23/07/2005

La bhikkhuni en el Budismo

El significado del término ‘bhikkhuni’

El nombre bhikkhuni se refiere a la monja budista completamente ordenada, es decir, a una mujer que ha tomado la ordenación más alta (upasampada) en la comunidad monástica budista. Las bhikkhunis de la tradición theravada observan 311 preceptos. Viven una vida simple, igual a la de un bhikkhu o monje, pero bastante diferente a la de otras mujeres. Una bhikkhuni viste hábitos naranja, afeita su cabeza, vive cerca al Sangha (una comunidad monástica), aprende y practica la enseñanza del Buddha y escucha charlas sobre el Dhamma cada 15 días. [Dhammapitaka, Diccionario Budista].

La primera bhikkhuni

El Palikambhiculavagga, el Vinaya sobre Bhikkhunikhandhaka y el Palikambhi-anggutaranikaya Atthakanibata del Gotami Sutta específicamente señalan:

Después de que el Buddha hubo cremado a su padre, el Rey Suddhodana, permaneció en Viharanigoradharam, en la ciudad de Kapilavattu. Un día Maha Pajapati Gotami, su madre adoptiva, fue a verlo, se sentó a un lado y dijo, “Señor Buddha, podría usted darle la oportunidad a las mujeres de ser ordenadas en su Dhamma y Vinaya?” El Buddha le dijo, “Gotami, por favor no se deleite con eso, es muy difícil vivir una vida monástica en el Dhamma y en el Vinaya”. Ella implotó tres veces al Buddha de la misma forma tres veces, pero obtuvo la misma respuesta. Se puso muy triste y se retiró llorando. Al cabo de un tiempo el Buddha abandonó la ciudad de Kapilavattu, y se dirigió a la ciudad de Vesali. Allí se quedó en Kotagarasala, en el Bosque de Mahavana.

En ese momento, Maha Pajapati Gotami con muchas otras mujeres que pensaban igual, afeitaron sus cabezas y vistieron trajes remendados como los seguidores monásticos del Buddha. Abandonaron la ciudad y se dispusieron a encontrar al Buddha. Fue un largo viaje y cuando llegaron estaban enteramente exhaustas. Gotami, vencida por el cansancio y por el rechazo del Buddha, se sentó llornado a las puertas del monasterio. Allí la vio Ananda y le preguntó: “Mujer, ¿por qué llora de esa manera?” Ella le respondió “Venerable Ananda, porque el Buddha no permitió a las mujeres ser ordenadas en su Dhamma y Vinaya”. Ananda le respondió, “Por favor espéreme aquí un momento, voy a pedirle al Buddha en su nombre”. Una vez dijo esto, fue a ver al Buddha, le rindió respeto, se sentó a un lado y le pidió permiso para que las mujeres fueran ordenadas, pero obtuvo la misma respuesta. Luego, preguntó, “señor Buddha, ¿pueden las mujeres alcanzar la iluminación?” El Buddha le dijo “Ananda, por supuesto que si pueden.” Entonces repuso “Si pueden, porqué no les permite unirse al Sangha, aprender y practicar directamente, en especial a su madre adoptiva quien guardó de usted cuando era joven?”. De hecho, el Buddha al principio negó a Gotami la oportunidad de ordenarse de modo que estuviera segura de que era eso lo que quería hacer.

Entonces el Buddha le dijo a Ananda, “Ananda, si Maha Pajapati Gotami puede aceptar los ocho Garudhammas, las reglas de entrenamiento para una bhikkhuni, entonces le permitiré tomar la ordenación. Estos Garudhammas son: 1) una monja debe rendir respeto a un monje y debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 2) una monja debe residir en donde haya un monje, debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 3) una monja debe escuchar el Dhamma de parte de un monje dos veces al mes, debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 4) una monja debe tomar votos en ambos Sanghas, Sangha de hombres y Sangha de mujeres, y debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 5) cuando una monja haga o intente romper los preceptos solemnes, debe disculparse ante ambos Sanghas y luego comportarse o disciplinarse, y debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 6) una monja debe encontrar dos maestros en ambos Sanghas y aprender de ellos durante dos años como una novicia antes de convertirse en una monja, y debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 7) una monja no debería culpar a un monje en lo absoluto, decir sólo palabras sabias, y debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida, 8) habiéndose convertido en una monja, debe ser enseñable para un maestro, y debe aprender y practicar el Dhamma durante toda la vida. Ananda, dígale que si ella puede seguir estos ocho Garudhammas puede llegar a ser una bhikkhuni”.

Ananda aprendió estos ocho dhammas, y fue a decirle a Maha Pajapati Gotami lo que el Buddha había dicho. Ella estaba complacida y le dijo a Ananda, “Venerable Ananda, acepto los ocho Garudhammas y los guardaré durante toda mi vida”. Cuando Ananda escuchó eso, regresó a reportárselo al Buddha. El Buddha dijo a Ananda, “Puesto que ha aceptado los ocho dhammas, ahora es una bhikkhuni”. Maha Pajapati Gotami fue la primera Bhikkhuni en la tradición budista y la única que se hizo bhikkhuni mediante este método de ordenación. Se convirtió en una Bhikkhuni al aceptar los Ocho Garudhammas que Ananda le dio.

Por qué las mujeres se interesan en el Budismo

Existe una tradición antigua en la India que es conocida como ‘ir más allá’. Este modo de vida siempre fue tenido en muy alta estima, sin embargo, estaba reservado sólo para las castas más altas: reyes, brahmines, comerciantes, etc. Ellos debían vivir de acuerdo a 4 asamas:

1. Brahmacari: como jóvenes su deber es practicar el celibato y estudiar los Vedas.
2. Garuehastha: cuando deciden casarse se convierten en hombres de familia con el deber de cuidar de su esposa e hijos.
3. Vanaprastha: en la edad madura, cuando el deber de cuidar de la familia está completo, pueden vivir en soledad o en el bosque con el fin de desarrollar la práctica espiritual. En este punto, el negocio y la responsabilidad es entregado a los sucesores.
4. Sanyasi: finalmente, los que superan todo y continúan, llevan una vida monástica o ascética.

No obstante, están prácticas están reservadas sólo para los hombres. Las mujeres tienen prohibido aprender y practicar de esta forma, sobre todo estudiando los Vedas. Esta era considerada como una escritura secreta cuya sabiduría era sólo para los hombres. Muchas mujeres, quienes desde luego no tenían derecho a practicar la espiritualidad de esta forma, fueron atraídas por la apertura e igualdad de lo que el Buddha enseñaba.

Cómo desaparecieron las bhikkhunis

Cuando el Buddha permitió a la primera mujer ser ordenada, muchas mujeres de diferentes castas, tanto altas como bajas, decidieron tomar los hábitos y las limosnas –tazón de una bhikkhuni. Desde entonces el Sangha femenino creció rápidamente. Los primeros registros escritos datan del reinado del Rey Ashoka. Específicamente, en el tiempo del Tercer Concilio, existe registro del Bhikkhuni Sangha asentándose en la isla de Sri Lanka. La transmisión de la Orden a Sri Lanka y más allá se debió a una bhikkhuni e hija del rey Ashoka llamada Sanghamitta Theri. Más adelante ayudó a difundir el Budismo en Sri Lanka y en los países vecinos. Hay registros que muestran que, en su apogeo, el Bhikkhuni Sangha en Sri Lanka era grande y próspero, aunque alrededor del siglo XI se encontraba en un gran declive y, finalmente, desapareció. Esto se debe en mayor parte a las guerras y las invasiones desde Tamil Nadu en el Sur de India. Al fin y al cabo, esto sólo sirve para demostrar que todo lo que surge cesará.

[El Bhikkhuni Sangha siguió prosperando en el Este de Asia, aunque en una nueva forma, la del Budismo Mahayana.]



El método de la ordenación femenina

Cuando el Buddha permitió a las mujeres ser ordenadas, muchas mujeres entraron a los monasterios, solicitando la ordenación. Los monjes estaban confundidos sobre quién debía ser ordenada y quién no, así que fueron a preguntarle al Buddha. El Buddha estableció más de 24 preguntas para formular a la postulante al comienzo del proceso de ordenación, por ejemplo: ¿es usted un ser humano?, ¿Ha tenido usted alguna enfermedad contagiosa?, ¿Le han dado sus padres o pariente el permiso para ordenarse?, ¿Es usted una esclava?, ¿Es usted mayor de 20 años? Estas preguntas trajeron mucha confusión. Esto se debía a que la ordenación debía tener lugar, de acuerdo con los Garudhammas, tanto frente al Sangha masculino como al femenino. Finalmente, para facilitar las cosas, se permitió que el interrogatorio a las candidatas se hiciese frente al Sangha femenino, después de lo cual visitaría el Sangha masculino para confirmar la ordenación.

Medios de sustento de los que depende la vida monástica

En la vida monástica, el Buddha enseñó a sus discípulos a vivir con simpleza y después de la ordenación, el preceptor explica los medios de sustento de los que depende la vida monástica. Son los siguientes:

1. Comida obtenida de la ronda de limosnas,
2. tela desechada para trajes tomada de la pila de basura o del osario,
3. vivienda en el pie de un árbol,
4. medicamentos conservados en orina rancia.

Sin embargo, para las monjas solo hay tres, el Buddha no permitió que las mujeres descansaran en el pie de un árbol, puesto que era peligroso para ellas. Esto se debió al caso de una monja, Ven. Su Ubonwanna, que fue violada por un joven mientras habitaba en el bosque.

En el comienzo mismo de la creación del Sangha, el Buddha no estableció ninguna norma o disciplina (Vinaya) que debiera ser seguida por sus discípulos. No obstante, el Sangha creció constantemente más y más y el Buddha se dio cuenta de que los monjes provenían de diferentes familias y de diferentes orígenes. Algunos monjes se comportaban muy bien, pero, por otro lado, algunos otros no sabían cómo comportarse en lo absoluto, y sólo algunos se comportaban tal como lo hacían cuando eran laicos. A partir de este momento, el Buddha empezó a establecer normas de entrenamiento para resguardar el Sangha de los problemas; al comienzo fueron cuatro reglas. La primera regla es que un bhikkhu (monje) no debe participar en relaciones sexuales. La segunda regla es que un bhikkhu no debe tomar con intención de robar lo que no le es dado. La tercera regla es que un bhikkhu intencionalmente no debe privar a un ser humano de la vida. La cuarta regla es que un bhikkhu no debe hacer afirmaciones sobre logros que no posee, a saber, lograr algún jhana, poderes sobrenaturales y etapas de la iluminación. Al romper alguna de estas normas, el infractor es culpable de una trasgresión muy grave y deja de ser un bhikkhu. Su ofensa es irremediable. Estas disciplinas fueron exactamente las mismas para el Sangha femenino. Las reglas, en general, evolucionaron con el tiempo a medida que más y más casos se planteaban, en los que el comportamiento individual se consideraba como impropio de un monje o una monja. El Buddha estableció estas normas, ya que ofrecían seguridad para el Sangha en el futuro, así estas actuarían como guía y maestro.

Las distinciones de las bhikkhunis

De hecho, todos los monjes y monjas son iguales como discípulos del Buddha, pero están divididos en tres diferentes clasificaciones: la primera es según su nivel de estudio o educación (entrenamiento), son llamados principiante o aprendiz y no-principiante o no-aprendiz. La segunda es según su ordenación, un grupo fue ordenado directamente por el Buddha y otro grupo fue ordenado por monjes y monjas en el Sangha. La tercera es según el período en cual vivieron, el período del Buddha y el período después de su muerte.

Referencia: Siamese Tipitaka, Vinayapitaka y Atthakathadhammapada Khuddakanikay

P13 - ¿Por qué un bhikkhu no puede recibir comida ofrecida por una bhikkhuni?

Por Chatsumarn Kabilsingh

En el Patidesaniya, una sección del Patimokkha, encontramos tal prohibición. Revisando en el Vibhanga, donde aprendemos el contexto histórico de la regla, encontramos una historia interesante. Una bhikkhuni mayor de 120 años iba por las limosnas a una ciudad a una distancia de 4 o 5 Km. A su regreso un joven monje esperaba con su tazón vacío. Por respeto a los monjes como esta prescrito en el Garudharma, ella respetuosamente le ofreció sus limosnas recibidas para aquel día. El joven monje tuvo la idea de que no necesitaba ir por las limosnas el mismo y recibía las limosnas de la misma monja al día siguiente. Al tercer día, la bhikkhuni fue por limosnas a la ciudad. Mientras rondaba la ciudad una carroza pasó cerca de su camino. Ella dio un paso atrás, cayó y se desmayó. El millonario que montaba tal carroza bajó para investigar y se enteró de que ella se había desmayado por el hambre y el cansancio, puesto que no había comido durante tres días. Una vez se enteró del motivo el millonario criticó al joven monje y más tarde llevó esto a la atención del Buddha. De ahí en adelante, para proteger a las monjas de ser explotadas, el Buddha estableció la regla para los monjes de no recibir limosnas de parte de las bhikkhunis.